第三百一十八章西游记
赵子重发布命令之后，会议结束了。
大家捂着鼻子，快速的冲了甲板。
护卫们已经纷纷开始各显神通，有的洒下了渔，有的操起了钓鱼竿，还有的干脆脱掉了衣服，光着屁股跳进了海里，去摸鱼捞虾。
泰钦摇摇头，从怀里掏出一个酒葫芦，走到船头坐下，自得其乐的喝起酒来。
杜大雷笑嘻嘻的凑过来，坐在泰钦对面，“和尚，你太不地道了，自己在偷着喝酒啊！也不喊我一声。”
泰钦说道：“杜施主，你酒量不行，根本不是洒家的对手。鲍施主和安施主还能和洒家较量一番，你差得太远了。”
杜大雷也不生气：“和尚，喝酒是讲究个心情，酒量大小并不重要。我确实是喝不过你，这又能怎么样呢？和尚，你着相了。”
泰钦哑然失笑：“呵呵，杜施主说的很对，洒家是一个佛门弟子，不应该起争强好胜之心啊！
‘贪、嗔、痴’三毒，洒家都占全了啊，看来洒家今生只能做个酒肉和尚，不能修成正果了。”
杜大雷好的问道：“‘贪、嗔、痴’三毒是什么玩意？我只听说过五毒俱全，没听说过三毒啊？”
泰钦解释道：“佛家讲的三毒：贪，是对**的执着，天地下，唯我独尊；嗔，是对于喜怒的偏执；痴，是对于喜好的偏执；是根本的不明事理的实相而做出贪或者嗔的反应。
贪是指染著于色、声、香、味、触等五欲之境而不离的心理活动，《大乘义章》卷五说：‘于外五欲染爱名贪。’是指的这个意思。佛家认为，众生生活于世间，以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界相接触，产生色、声、香、味、触等感觉。这些感觉能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲执著并产生染爱之心，成为贪。因此又以贪与爱为同体异名。
《俱舍论》卷十六说：‘于他财物，恶欲名贪。’
对于名、利，对于财物，对于外界一切可欲之物，甚至对于由五蕴和合之众生之体，产生无厌足地追求、占有的**，都可称为贪。
《成唯识论》卷六则说：‘云何为贪？于有、有具染著为性。能障无贪、生苦为业。’
‘有’和‘有具’是指三界众生以及众生赖以生存的各种条件。并认为贪着这种心理能障碍无贪，并且因其执着于由五蕴和合的众生之体，导致生命处于不断的生死轮回，长受三界流转之苦，所以说以生苦为业。
嗔，又作嗔怒、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理。《大乘五蕴论》说：‘云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。’
《成唯识论》则说：‘嗔者，于苦、苦具，憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，恶行所依为业。’
嗔的产生与作用与贪正好相反。贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理**，嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理和情绪。
佛家认为对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的。因而佛家把嗔看作是修行的大敌。
对佛家修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个天下，乃致使整个国家陷入灾难。
因而《大智度论》卷十四说，嗔恚是三毒最重的、其咎最深，也是各种心病最难治的。
痴，又作无明。指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》说：‘痴者，所谓愚痴，即是无明。’
佛家认为，众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有‘人’、‘我’之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。《唯识论》卷六说：‘于诸理事迷暗为性，能碍无痴，一切杂染所依为业。’又说：‘诸烦恼生，必由痴故。’
痴既为一切烦恼之所依，因而自然也成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼覆、诳、谄、昏沉、妄念、散乱、不正知等作为痴的具体表现。
佛家修行的目的是要消灭无明，断灭痴愚。夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。
经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。
三界者：贪、嗔、痴是。返贪、嗔、痴为戒、定、慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。”
泰钦见杜大雷听得昏昏欲睡，闭口不言了。
这时，他抬头看到，翟小山正聚精会神的听着自己在讲解佛经。仔细的打量了他一番。
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